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冬夏一衲,白衣布履,袖展茶席,清風墨筆。
林谷芳,自稱『歷史浪漫傳奇的最後一代』,在山房禪室、水泥森林、大地江河之間行走:眼前見禪林,身後隱江湖,手中拈塵世,心裡鑒人生。
林谷芳,臺灣著名禪者、音樂家、文化評論人,佛光大學藝術學研究所所長,臺北書院山長。他也是2016年度『中華文化人物』提名嘉賓。他數十年間行走海峽兩岸三百餘次,被譽為『臺灣文化界數十年來唯一持守中國牌而不倒之文化標杆』。
他的身上始終散發著『閑敲棋子落燈花』的從容和淡定,而這『青山不厭三杯酒』的大氣沈著,佛性禪心地映現在他66年的人生觀照中。
少時開悟:習禪修性,特立獨行
一年四季,無論寒暑,林谷芳都是一身白衣素?。1950年,他出生於臺灣新竹的一個普通家庭。他天生敏感,常懷細微之心,這是他與同齡人最大不同之處。
6歲那年,他與小伙伴們一起在曬谷場玩耍,看到一個自縊之人的屍體停放在屋外的長條板凳上。板凳上的屍體看上去並沒有那麼可怕,小伙伴們好奇地圍觀後又都接著玩去了,唯獨林谷芳黯然神傷,他再也沒有玩耍的興致,一個人悒悒不樂地走回家,他感覺那段回家的路很長很長,他走了一個下午。
這件往事過去17年後,22歲的林谷芳再返家鄉時,又特意走了那條路,發現其實只有70米遠。
幼童之年第一次看見死亡,這對林谷芳震動很大。生與死、來與離這樣的哲學問題,在林谷芳還是一個孩童時,就已經入了他的腦、他的心。林谷芳後來總結自己當時的心情,用一句話概括最為恰當:『死若烏有,生又何歡』。
從此,生死,橫亙在林谷芳的心間。
生的人一旦想著死的事,腳下的路自然就遠了,步伐自然就慢了,人就自然地想到入禪。
小學六年級時,林谷芳開始自修道家氣功。而六年級以前,他早把《西游記》翻了個爛,因此,他心目中的英雄,就是那有著金鋼不死之身的孫悟空。
後來,林谷芳在學校附近的一個書攤上偶然翻起一本禪書,書中一句話讓他醍醐灌頂——『有起必有落,有生必有死;欲求無死,不如無生。』他從中省悟生死輪回之道,開始習禪,而習禪的目的是要『了生死』,因為『既然不想在生死中輪轉,那就在生死的源頭做一個「無生」的了斷』。林谷芳說,『未知死,焉知生?宗教文化中的這些思維總能直入我心。』
林谷芳高中就讀的中學是『以自由為傲』的臺北市立建國高中。這個『春風吹放自由花』的中學兼容並包,是臺灣最有名望的中學之一,也是臺灣最早設立的公立中學。林谷芳一邊學習功課,一邊修道學佛,仿入無人之境。多年以後,林谷芳曾笑稱:若不是入讀建國高中,自己早就被退學了。
即使這樣,他常常被同學們認為是『最不可思議的人』。事隔多年,他的同班同學、已是臺北市長的馬英九有一次還對林谷芳說,『一次同學會,大家談論上高中時的事情,談起你,大家仍認為你是那個最不可思議的人』。
1968年大學聯考,林谷芳考了非常高的分數,他卻選擇了臺灣大學的冷門專業人類學系。
林谷芳說,『從小我就隨自己的需要與關懷來選擇自己學習的范圍,非隨時風而行。』他說,正是這兩個因素,使得後來能夠秉持對家國大陸的關心,『畢竟我們不能辜負生命過去的那些情懷,那些給我影響的東西』。
禪劍之道:兩刃相交,無所躲閃
林谷芳常游走於『出世』與『入世』之間。
他以『禪者』自居,且修行多年,但卻用陽剛的『兩刃相交』四字去解讀『禪』。
林谷芳說,『禪,是以最明快直捷的態度面對生死的,盡管無常迅速是佛子的共同體會,但就在現世中想直接超載死生束縛者則莫過於禪,它使死生大事永遠是禪子的第一公案,而悟者的世界也必聚焦體現在這根柢天塹的超載之上,歷代禪門宗匠最迷人的生命風光盡現於此。』
林谷芳以古代聖僧舉例,闡明生死關頭,『禪』『劍』兩刃相交的哲義——元代的無學祖元,當年去溫州避亂,卻深陷溫州而不出,寺僧皆逃避,唯他獨坐寺中。當元軍以刀劍逼其頸時,他吟出了『乾坤無地草孤笻,且喜人空法亦空;珍重大元三尺劍,電光影裡斬春風』。
『別人是死生之厄,他卻是人空法空,這種氣概與徹悟,終使得元軍拜倒。』林谷芳認為,『死,在禪,是一種觀照,一種鍛煉,一種示現,乃至一種完成。』正因如此,『生命纔能成其意義乃至超越,也纔能體現或氣魄、或從容、或平常、或大美的風光,一個人如果未能在此用心,則所有世間法、出世間法只是自我蒙蔽的戲論而已』。
『參禪的目的,在明心見性;就是要去掉自心的污染,實見自性的面目。』世人想象的禪者是慈悲清淨的,但林谷芳認為,人們了解的禪僅僅是『生活禪』,而真正的參禪是『兩刃相交』,如同劍客對決一樣,無所躲閃。
劍刃之事,『永遠是那死生大事、根柢煩惱,離乎於此,棒喝公案、機鋒轉語,都只是戲論。誠然,禪中自有藝術、自有見地、自有趣味,但只此還不足以言禪,必得在「兩刃相交、無所躲閃」之際,纔有真實的禪可言,而由此出發,也纔能見證生命的極致風光。』
林谷芳用禪語道破了『劍』『禪』相向之本質——『當兩刃相向,人平時所仗恃的權威、知識、情感都無以作為臨陣敗敵之依附,社會地位多高、知識多淵博、情感多深刻,當面對「生死」,竟都與生命無關,這是劍客的觀照,唯有劍,唯有自己,纔能解決生命的困境。』
禪宗所謂:『學般若菩薩者,如冰凌上走,似劍刃上行,稍有毫厘之錯,必喪身失命矣。』而參禪之人,豈能不做劍客?
林谷芳深以為然:『我坐在那裡,就是一把劍!』
當劍禪合一,生命的本質在兩刃相交時,即能體現生命之如實,否則『禪又何必以劍之相向來比喻參禪』。
林谷芳對『禪』有自己的一番理解。他認為,禪是最具中國特質的一個佛家門派,是一種佛法的回歸運動,也是生命的歸零。在他看來,歸零有四種,分別是階段的、人生的、當下的、徹底的歸零。徹底的歸零就是打破執念、物我一體,進入禪者的生活狀態。
『禪不是告訴你該做什麼,而是教你放下,告訴你不該做什麼,如何不為生命添加負累。』林谷芳說。
在《諦觀有情》一文中,林谷芳曾描述自己『高中時,年少輕狂,曾自許要在生命中的三個面相有所成:禪、書、藝。當時只道是人生總該有些憧憬,信筆為之,不料數十寒暑過後,昔日戲論竟宛然成真』。
他自認,在『書』上,自己只做了一半,不僅僅因為『大陸太大』,而在他40歲之前,曾經不認為此生『能有機會去大陸』。
1987年,兩岸冰封關系解凍。在此大背景下,1988年,林谷芳『入世』,結束隱居生活,作為一個評論者,以民間身份參與臺灣的各種文化建設。
此後,他開始走進大陸,懷著一顆中國心,以文化、藝術和宗教的視角,尋覓兩岸同源之根底。他自認是『文化主體的傳承者』,往返兩岸逾三百餘次,為促進兩岸文化交流和發展不遺餘力,但他卻說:我始終懷著謙卑的心閱讀大陸。
『我往來於兩岸,是在印證我的學問』,去『印證生命所學的真實與虛妄』。『因為我年輕時讀的是中國書。禪者對生命應該有一個真實的態度,如果你有機會去參究、勘驗,你為什麼不去呢?』
2000年,林谷芳再次『出世』,退出『文化評論』的江湖,研習佛典,教授禪宗。2011年,他又『入世』,做起臺北書院的山長……
這一『出』一『進』,是林谷芳的心性使然,『禪者就是到什麼時候就做什麼時候的事,會輕松地歸零』。
『禪者是什麼?禪者就是春天做花、夏天做鳥,是秋天的風、冬天的雪。比如,我不做文學評論、不做研究所,都是很快就做出了決定。普通人覺得出世、入世難,是因為有太多的計較和思慮心,而禪者就是要很深地觀照生命本身,生命到了哪裡就去遵循哪裡的自然法則,截然轉身,毫無牽扯。』
兩刃相交之間,他游刃有餘,只因他,是一個禪者。
人文浸樂:諦觀有情,宛然如真
高中時,林谷芳在臺灣北勢溪(今已沈於翡翠水庫)的鷺鷥潭上行舟,忽聞一曲《江乾夜笛》。清亮悠遠、洗盡塵俗的笛聲,深深地觸動了林谷芳:『歷史俠情、唐宋詩心頓然現前,纔知原來音樂的牽引可以如此直接,於是就一頭栽了進去。』
此後,林谷芳參加學校的音樂社團,學吹笛子,後來又選學了琵琶。『我買的第一張琵琶唱片,裡面有一首曲子叫《月兒高》,引子的幾個音出來,我感覺就像已經聽了它好幾輩子似的。』
林谷芳說,『人是帶著稟賦來到人間的,我們家到臺灣四代,從我曾祖父開始就做苦力,我是整個大家族第一個知識分子。我們家沒有任何背景,沒有課本以外的書,可是從小我對這些東西就有一種直覺性的掌握,從詩詞、繪畫到佛學經典,這中間,音樂其實是我最晚接觸的。』
雖然林谷芳自感接觸音樂相對稍晚,但他對音樂卻是一聽如故。
而對於中國音樂和中國文化,林谷芳有話要說,並且擲地有聲:中國文化獨缺音樂一環!
他在他的《宛然如真——中國樂器的生命性》一書中談到,『談音樂難,因為音樂抽象。就因這抽象,談來乃多主觀之想象。談中國音樂更難,因為抽象之外,它又居於弱勢。不僅面對西方弱勢,弱勢也來自它在自體文化的地位。』
『為何音樂這麼多,接觸的人那麼少?是因為急速的現代化使傳統變得稀薄?』
林谷芳答:『不然!關鍵在清末民初西潮剛入時,多數人固還在聽傳統音樂,但有論述能力的知識分子眼中已無中國音樂了!態度決定視野!』
『君不見,世界的文化如此多彩多姿,人類學估計全世界約有三千種文化,但在殖民時代,西方人眼中除開西歐,其他的都叫野蠻,要待得人類學出現,纔逐漸打開視野。』
而『知識分子對中國音樂的態度,來自西潮東漸而致的文化位差。這文化位差使我們對傳統喪失信心,總從否定的角度來看它。相較之下,音樂不然,西潮摧枯拉朽地將它徹底擊倒了。』
談起中國音樂,林谷芳必談中國樂器。
『樂器是一把鑰匙。器樂重要,音樂世界裡誰都不敢輕忽它,而樂器是器樂的載體,重要自不在話下。』林谷芳認為,『樂器與生命屬性的連接,不只反映了中國器樂獨特的歷史發展,更根柢地映照了中國人在音樂乃至生命上不同於西方人的一種態度。』而從藝術特質切入,『你會發覺中國音樂自成天地,獨擅一格。』
談到中國樂器,林谷芳不能不談琵琶。
『30歲左右時,我覺得,自己為什麼不去彈古琴呢?那麼的悠然淡遠!為什麼不去拉胡琴呢?那麼的纏綿悱惻、一唱三嘆!而笛子,又是多麼的悠揚、多麼的寫意!但隔一陣纔發現,於我的個性——一個禪家像劍客的個性,唯一能學好的樂器就是琵琶,正所謂「執鐵板銅琶,唱大江東去」,我原來就只能是個琵琶家。』而『以我一種個人觀照的過程,因此愈加體會得到生命情性或者生命境界跟樂器之間的關系』。
他說,『琵琶是胡樂中國化的典型,與琴在歷史中頡頏消長,相對於琴的清微淡遠,琵琶則以文武兼備、出入雅俗之姿於生命的諸面相逞盡風流』。
評彈或者民樂裡用到的琵琶,實則起源於印度、中亞一帶,約在秦漢時期傳入中國,唐時成為最流行的樂器之一,隨後又傳到日本、韓國、越南等地。直至今天,琵琶在亞洲的傳統音樂中,仍然扮演著靈魂般的角色。
『歷史中的音樂流失得特別快,所謂「欲亡其國,先亡其樂」,改朝換代,前朝的音樂常就不見了。』林谷芳說,音樂的活體保存在人的身上,你忽視了它,沒人傳唱,哪天即便觀念改了,也無法找回來了。
足見,音樂和樂器的背後,無不流脈相承著一個民族古往今來的文化和歷史。
但是,林谷芳說,『歷史對我,從來不是過去,上下五千年,每個時代在我都可以成為當下。從世俗層面,我像魏晉人;在宗教層面,我更像唐代的禪者。』。
1月11日,由中華文化促進會、鳳凰衛視聯合主辦,深圳華僑城文化集團承辦的『2016中華文化人物』頒授典禮將在深圳舉行。屆時,這些候選人將榮登『2016中華文化年度人物』頒獎舞臺,分享他們的心得感受,共同接受世界的喝彩。頒授典禮將由鳳凰衛視和鳳凰網向全世界華人觀眾播出。
冬夏一衲,白衣布履,袖展茶席,清風墨筆。
林谷芳,自稱『歷史浪漫傳奇的最後一代』,在山房禪室、水泥森林、大地江河之間行走:眼前見禪林,身後隱江湖,手中拈塵世,心裡鑒人生。
林谷芳,臺灣著名禪者、音樂家、文化評論人,佛光大學藝術學研究所所長,臺北書院山長。他也是2016年度『中華文化人物』提名嘉賓。他數十年間行走海峽兩岸三百餘次,被譽為『臺灣文化界數十年來唯一持守中國牌而不倒之文化標杆』。
他的身上始終散發著『閑敲棋子落燈花』的從容和淡定,而這『青山不厭三杯酒』的大氣沈著,佛性禪心地映現在他66年的人生觀照中。
少時開悟:習禪修性,特立獨行
一年四季,無論寒暑,林谷芳都是一身白衣素?。1950年,他出生於臺灣新竹的一個普通家庭。他天生敏感,常懷細微之心,這是他與同齡人最大不同之處。
6歲那年,他與小伙伴們一起在曬谷場玩耍,看到一個自縊之人的屍體停放在屋外的長條板凳上。板凳上的屍體看上去並沒有那麼可怕,小伙伴們好奇地圍觀後又都接著玩去了,唯獨林谷芳黯然神傷,他再也沒有玩耍的興致,一個人悒悒不樂地走回家,他感覺那段回家的路很長很長,他走了一個下午。
這件往事過去17年後,22歲的林谷芳再返家鄉時,又特意走了那條路,發現其實只有70米遠。
幼童之年第一次看見死亡,這對林谷芳震動很大。生與死、來與離這樣的哲學問題,在林谷芳還是一個孩童時,就已經入了他的腦、他的心。林谷芳後來總結自己當時的心情,用一句話概括最為恰當:『死若烏有,生又何歡』。
從此,生死,橫亙在林谷芳的心間。
生的人一旦想著死的事,腳下的路自然就遠了,步伐自然就慢了,人就自然地想到入禪。
小學六年級時,林谷芳開始自修道家氣功。而六年級以前,他早把《西游記》翻了個爛,因此,他心目中的英雄,就是那有著金鋼不死之身的孫悟空。
後來,林谷芳在學校附近的一個書攤上偶然翻起一本禪書,書中一句話讓他醍醐灌頂——『有起必有落,有生必有死;欲求無死,不如無生。』他從中省悟生死輪回之道,開始習禪,而習禪的目的是要『了生死』,因為『既然不想在生死中輪轉,那就在生死的源頭做一個「無生」的了斷』。林谷芳說,『未知死,焉知生?宗教文化中的這些思維總能直入我心。』
林谷芳高中就讀的中學是『以自由為傲』的臺北市立建國高中。這個『春風吹放自由花』的中學兼容並包,是臺灣最有名望的中學之一,也是臺灣最早設立的公立中學。林谷芳一邊學習功課,一邊修道學佛,仿入無人之境。多年以後,林谷芳曾笑稱:若不是入讀建國高中,自己早就被退學了。
即使這樣,他常常被同學們認為是『最不可思議的人』。事隔多年,他的同班同學、已是臺北市長的馬英九有一次還對林谷芳說,『一次同學會,大家談論上高中時的事情,談起你,大家仍認為你是那個最不可思議的人』。
1968年大學聯考,林谷芳考了非常高的分數,他卻選擇了臺灣大學的冷門專業人類學系。
林谷芳說,『從小我就隨自己的需要與關懷來選擇自己學習的范圍,非隨時風而行。』他說,正是這兩個因素,使得後來能夠秉持對家國大陸的關心,『畢竟我們不能辜負生命過去的那些情懷,那些給我影響的東西』。
禪劍之道:兩刃相交,無所躲閃
林谷芳常游走於『出世』與『入世』之間。
他以『禪者』自居,且修行多年,但卻用陽剛的『兩刃相交』四字去解讀『禪』。
林谷芳說,『禪,是以最明快直捷的態度面對生死的,盡管無常迅速是佛子的共同體會,但就在現世中想直接超載死生束縛者則莫過於禪,它使死生大事永遠是禪子的第一公案,而悟者的世界也必聚焦體現在這根柢天塹的超載之上,歷代禪門宗匠最迷人的生命風光盡現於此。』
林谷芳以古代聖僧舉例,闡明生死關頭,『禪』『劍』兩刃相交的哲義——元代的無學祖元,當年去溫州避亂,卻深陷溫州而不出,寺僧皆逃避,唯他獨坐寺中。當元軍以刀劍逼其頸時,他吟出了『乾坤無地草孤笻,且喜人空法亦空;珍重大元三尺劍,電光影裡斬春風』。
『別人是死生之厄,他卻是人空法空,這種氣概與徹悟,終使得元軍拜倒。』林谷芳認為,『死,在禪,是一種觀照,一種鍛煉,一種示現,乃至一種完成。』正因如此,『生命纔能成其意義乃至超越,也纔能體現或氣魄、或從容、或平常、或大美的風光,一個人如果未能在此用心,則所有世間法、出世間法只是自我蒙蔽的戲論而已』。
『參禪的目的,在明心見性;就是要去掉自心的污染,實見自性的面目。』世人想象的禪者是慈悲清淨的,但林谷芳認為,人們了解的禪僅僅是『生活禪』,而真正的參禪是『兩刃相交』,如同劍客對決一樣,無所躲閃。
劍刃之事,『永遠是那死生大事、根柢煩惱,離乎於此,棒喝公案、機鋒轉語,都只是戲論。誠然,禪中自有藝術、自有見地、自有趣味,但只此還不足以言禪,必得在「兩刃相交、無所躲閃」之際,纔有真實的禪可言,而由此出發,也纔能見證生命的極致風光。』
林谷芳用禪語道破了『劍』『禪』相向之本質——『當兩刃相向,人平時所仗恃的權威、知識、情感都無以作為臨陣敗敵之依附,社會地位多高、知識多淵博、情感多深刻,當面對「生死」,竟都與生命無關,這是劍客的觀照,唯有劍,唯有自己,纔能解決生命的困境。』
禪宗所謂:『學般若菩薩者,如冰凌上走,似劍刃上行,稍有毫厘之錯,必喪身失命矣。』而參禪之人,豈能不做劍客?
林谷芳深以為然:『我坐在那裡,就是一把劍!』
當劍禪合一,生命的本質在兩刃相交時,即能體現生命之如實,否則『禪又何必以劍之相向來比喻參禪』。
林谷芳對『禪』有自己的一番理解。他認為,禪是最具中國特質的一個佛家門派,是一種佛法的回歸運動,也是生命的歸零。在他看來,歸零有四種,分別是階段的、人生的、當下的、徹底的歸零。徹底的歸零就是打破執念、物我一體,進入禪者的生活狀態。
『禪不是告訴你該做什麼,而是教你放下,告訴你不該做什麼,如何不為生命添加負累。』林谷芳說。
在《諦觀有情》一文中,林谷芳曾描述自己『高中時,年少輕狂,曾自許要在生命中的三個面相有所成:禪、書、藝。當時只道是人生總該有些憧憬,信筆為之,不料數十寒暑過後,昔日戲論竟宛然成真』。
他自認,在『書』上,自己只做了一半,不僅僅因為『大陸太大』,而在他40歲之前,曾經不認為此生『能有機會去大陸』。
1987年,兩岸冰封關系解凍。在此大背景下,1988年,林谷芳『入世』,結束隱居生活,作為一個評論者,以民間身份參與臺灣的各種文化建設。
此後,他開始走進大陸,懷著一顆中國心,以文化、藝術和宗教的視角,尋覓兩岸同源之根底。他自認是『文化主體的傳承者』,往返兩岸逾三百餘次,為促進兩岸文化交流和發展不遺餘力,但他卻說:我始終懷著謙卑的心閱讀大陸。
『我往來於兩岸,是在印證我的學問』,去『印證生命所學的真實與虛妄』。『因為我年輕時讀的是中國書。禪者對生命應該有一個真實的態度,如果你有機會去參究、勘驗,你為什麼不去呢?』
2000年,林谷芳再次『出世』,退出『文化評論』的江湖,研習佛典,教授禪宗。2011年,他又『入世』,做起臺北書院的山長……
這一『出』一『進』,是林谷芳的心性使然,『禪者就是到什麼時候就做什麼時候的事,會輕松地歸零』。
『禪者是什麼?禪者就是春天做花、夏天做鳥,是秋天的風、冬天的雪。比如,我不做文學評論、不做研究所,都是很快就做出了決定。普通人覺得出世、入世難,是因為有太多的計較和思慮心,而禪者就是要很深地觀照生命本身,生命到了哪裡就去遵循哪裡的自然法則,截然轉身,毫無牽扯。』
兩刃相交之間,他游刃有餘,只因他,是一個禪者。
人文浸樂:諦觀有情,宛然如真
高中時,林谷芳在臺灣北勢溪(今已沈於翡翠水庫)的鷺鷥潭上行舟,忽聞一曲《江乾夜笛》。清亮悠遠、洗盡塵俗的笛聲,深深地觸動了林谷芳:『歷史俠情、唐宋詩心頓然現前,纔知原來音樂的牽引可以如此直接,於是就一頭栽了進去。』
此後,林谷芳參加學校的音樂社團,學吹笛子,後來又選學了琵琶。『我買的第一張琵琶唱片,裡面有一首曲子叫《月兒高》,引子的幾個音出來,我感覺就像已經聽了它好幾輩子似的。』
林谷芳說,『人是帶著稟賦來到人間的,我們家到臺灣四代,從我曾祖父開始就做苦力,我是整個大家族第一個知識分子。我們家沒有任何背景,沒有課本以外的書,可是從小我對這些東西就有一種直覺性的掌握,從詩詞、繪畫到佛學經典,這中間,音樂其實是我最晚接觸的。』
雖然林谷芳自感接觸音樂相對稍晚,但他對音樂卻是一聽如故。
而對於中國音樂和中國文化,林谷芳有話要說,並且擲地有聲:中國文化獨缺音樂一環!
他在他的《宛然如真——中國樂器的生命性》一書中談到,『談音樂難,因為音樂抽象。就因這抽象,談來乃多主觀之想象。談中國音樂更難,因為抽象之外,它又居於弱勢。不僅面對西方弱勢,弱勢也來自它在自體文化的地位。』
『為何音樂這麼多,接觸的人那麼少?是因為急速的現代化使傳統變得稀薄?』
林谷芳答:『不然!關鍵在清末民初西潮剛入時,多數人固還在聽傳統音樂,但有論述能力的知識分子眼中已無中國音樂了!態度決定視野!』
『君不見,世界的文化如此多彩多姿,人類學估計全世界約有三千種文化,但在殖民時代,西方人眼中除開西歐,其他的都叫野蠻,要待得人類學出現,纔逐漸打開視野。』
而『知識分子對中國音樂的態度,來自西潮東漸而致的文化位差。這文化位差使我們對傳統喪失信心,總從否定的角度來看它。相較之下,音樂不然,西潮摧枯拉朽地將它徹底擊倒了。』
談起中國音樂,林谷芳必談中國樂器。
『樂器是一把鑰匙。器樂重要,音樂世界裡誰都不敢輕忽它,而樂器是器樂的載體,重要自不在話下。』林谷芳認為,『樂器與生命屬性的連接,不只反映了中國器樂獨特的歷史發展,更根柢地映照了中國人在音樂乃至生命上不同於西方人的一種態度。』而從藝術特質切入,『你會發覺中國音樂自成天地,獨擅一格。』
談到中國樂器,林谷芳不能不談琵琶。
『30歲左右時,我覺得,自己為什麼不去彈古琴呢?那麼的悠然淡遠!為什麼不去拉胡琴呢?那麼的纏綿悱惻、一唱三嘆!而笛子,又是多麼的悠揚、多麼的寫意!但隔一陣纔發現,於我的個性——一個禪家像劍客的個性,唯一能學好的樂器就是琵琶,正所謂「執鐵板銅琶,唱大江東去」,我原來就只能是個琵琶家。』而『以我一種個人觀照的過程,因此愈加體會得到生命情性或者生命境界跟樂器之間的關系』。
他說,『琵琶是胡樂中國化的典型,與琴在歷史中頡頏消長,相對於琴的清微淡遠,琵琶則以文武兼備、出入雅俗之姿於生命的諸面相逞盡風流』。
評彈或者民樂裡用到的琵琶,實則起源於印度、中亞一帶,約在秦漢時期傳入中國,唐時成為最流行的樂器之一,隨後又傳到日本、韓國、越南等地。直至今天,琵琶在亞洲的傳統音樂中,仍然扮演著靈魂般的角色。
『歷史中的音樂流失得特別快,所謂「欲亡其國,先亡其樂」,改朝換代,前朝的音樂常就不見了。』林谷芳說,音樂的活體保存在人的身上,你忽視了它,沒人傳唱,哪天即便觀念改了,也無法找回來了。
足見,音樂和樂器的背後,無不流脈相承著一個民族古往今來的文化和歷史。
但是,林谷芳說,『歷史對我,從來不是過去,上下五千年,每個時代在我都可以成為當下。從世俗層面,我像魏晉人;在宗教層面,我更像唐代的禪者。』。
1月11日,由中華文化促進會、鳳凰衛視聯合主辦,深圳華僑城文化集團承辦的『2016中華文化人物』頒授典禮將在深圳舉行。屆時,這些候選人將榮登『2016中華文化年度人物』頒獎舞臺,分享他們的心得感受,共同接受世界的喝彩。頒授典禮將由鳳凰衛視和鳳凰網向全世界華人觀眾播出。