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『五十知天命』，這時已有一種內心定力，做到不怨天、不尤人，不為外物所動
孔子所說的知天命，是指的什麼呢？是人們常說的『命中有時終須有，命中無時莫強求』嗎？是一個人到了五十歲，就應該聽天由命了嗎？
要回答這個問題，首先要明白孔子所說的『知天命』究竟是什麼意思。
孔子說：『不怨天，不尤人；下學而上達。知我者其天乎？』皇侃對這段話的解釋是：『下學，學人事；上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。』可見，『知天命』關鍵在於一個『知』字，要能夠了解什麼是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那麼你就能理性把握，平靜應對。
孔子說：『君子上達，小人下達。』小人纔會在人際糾紛中不斷地蜚短流長，而君子則更看重在自己的內心建立一種對大道的信仰和追求，這個大道就是孔子所說的天命。孔子說：『不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也。』
知命，知禮，知言，這三個境界在人生中的順序是倒著的：我們都是最先知言，在與人交談和讀書中了解這個社會，了解他人；但是知言還不夠，還不足以在社會上立足。還需要你懂得禮儀，能夠充分尊重他人。多一分尊重，就會少一分抱怨。更高的一個層次是知命。知命就達到了孔子所說的君子的境界，他已經建立了一個自循環的系統，他內心會有一種淡定的力量去應對外界。
五十知天命，也就是說到這個時候已經有了一種內心的定力，基本上可以做到不怨天、不尤人，不為外物所動了。
『六十而耳順』，此時你能做到最大限度地尊重他人，站在發言者的立場去想問題
耳順，就是不論什麼樣的話都能聽得進去，都能站在發言者的立場去想問題。但在現實生活中，我們經常會遇到不順心的事，聽到不好聽的話。我們如何纔能真正做到耳順呢？
在對天命有了透徹的了解，自己的內心有了巨大的定力之後，孔子說，『六十而耳順』。此時，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一個事情存在的道理，你能虛心傾聽各種聲音，並站在別人的出發點上去了解他為什麼這樣說。
這種境界，用中國文化的一個詞來表述，就是『悲天憫人』，在真正了解所有人的利益與出發點的前提下，實現理解和包容。
也就是說，當以自己的價值體系去看待其他許多人的生活方式時，我們是有理由驚訝的；但是，如果你知道他帶著什麼樣的生活歷程走到今天，也就是你的這個體系能夠進入到他的體系，也許就會多了一些諒解。
有一句諺語說得好：兩朵雲只有在同一高度相遇，纔能成雨。
其實耳順之人是什麼呢？就是不管這個雲在五千米還是五百米，他總能感知到這個高度。這就是孔夫子面對那麼多不同的學生都能夠因材施教的道理。
『從心所欲不逾矩』，當所有規矩已變為你生命的習慣時，就能做到從心所欲
孔子『耳順』的境界，其實就是外在的天地之理在內心的融合。有了這種融合作基礎，纔能達到孔子所說的『從心所欲不逾矩』。
當所有的規矩大道已經變為你的生命的習慣時，你就能夠做到從心所欲，這可以說是每一個生命個體所追求的最高境界。但是這樣的一個境界看似平易，在此之前卻要經歷千錘百煉。
我曾經看到這樣一個故事：一座佛寺裡供著一個花崗岩雕刻的非常精致的佛像，每天都有很多人來到佛像前膜拜。而通往這座佛像的臺階也是由跟它采自同一座山體的花崗岩砌成的。
終於有一天，這些臺階不服氣了，他們對那個佛像提出抗議說，你看我們本是兄弟，來自於同一個山體，憑什麼人們都踩著我們去膜拜你啊？你有什麼了不起啊？
那個佛像淡淡地對它們說，因為你們只經過四刀就走上了今天的這個崗位，而我是經過千刀萬剮纔得以成佛。
我們看孔子所描述的人生境界，越到後來越強調內心，越到後來越從容和緩，而在這從容之前，其實是要經歷千錘百煉的。
孔子所說的這樣一個從十五到七十的人生歷程，對於我們來講，也是不同的人生階段可以參照的一面鏡子。通過它，我們可以比照一下自己的心靈是否已經立起來了，是否少了一些迷思，是否已經通了天地大道，是否以包容悲憫去體諒他人，是否終於做到從心所欲。(摘自《於丹<論語>心得》)
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